UINSGD.AC.ID (Humas) — Ramadan telah mengajari kita bagaimana nikmatnya ibadah dalam pelukan hari-harinya yang penuh berkah. Maka jangan khianati rasa itu. Jangan biarkan ia menjadi sekadar nostalgia yang kita kenang setahun sekali.
Rawat ia seperti seseorang merawat cinta—dengan perhatian kecil, dengan kesabaran panjang, dengan kesetiaan yang tak selalu terlihat, tetapi nyata.
Jangan biarkan Ramadan pergi. Biarkan ia menetap—bukan sebagai kenangan yang perlahan memudar, tetapi sebagai denyut yang terus bergetar dalam dada. Sebab Ramadan sejatinya bukan tamu yang datang lalu pamit. Ia adalah cahaya yang dititipkan. Dan cahaya itu, jika tidak dijaga, akan redup bahkan padam oleh angin dunia yang tak pernah berhenti berhembus.
Mungkin, semangat kita tidak lagi sekuat di bulan Ramadan. Tilawah kita tak sebanyak di hari-hari Ramadan. Qiyamullail kita tak lagi sepanjang Tarawih. Tapi ketahuilah, Allah Swt. tidak menuntut kesempurnaan—Dia mencintai keberlanjutan.
Satu ayat yang dibaca dengan hati yang hadir, lebih bermakna daripada banyak ayat yang dibaca dengan jiwa yang alpa. Sedekah kecil yang terus dijaga, lebih dicintai daripada kebaikan besar yang hanya sesekali.
Dan di setiap langkah kecil itu, sesungguhnya kita sedang berkata—meski tanpa suara: Labbaik Allahumma labbaik. Aku datang lagi, ya Allah. Aku ingin merawat rindu itu. Aku ingin memperkuat cinta itu.
Biarkan Syawal diam-diam mengikat kembali janji kita kepada Ramadan. Melalui sedekah yang mengalir tanpa perlu diketahui siapa pun, seperti air yang mencari jalannya sendiri menuju samudera keikhlasan.
Melalui tilawah yang lirih namun setia, meski hanya beberapa ayat, tetapi menghubungkan bumi dengan langit, setiap harinya. Dan dalam hati yang tetap tunduk dan setia, meski dunia menawarkan begitu banyak alasan untuk berpaling.
**
Secara etimologis, kata syawal berasal dari kata “syāla” yang bermakna meningkat atau mengangkat. Para ulama memaknai bulan ini sebagai momentum peningkatan kualitas keimanan dan ketakwaan pasca-Ramadan.
Dalam perspektif ini, syawal bukan “epilog” melainkan “prolog” bagi perjalanan spiritual berikutnya.
Salah satu amaliah utama di bulan Syawal adalah puasa 6 (enam) hari. Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
Artinya: “Barang siapa berpuasa Ramadan kemudian mengikutinya dengan enam hari di bulan Syawal, maka ia seperti berpuasa sepanjang tahun.” (HR. Muslim)
Namun, lebih dari sekadar kalkulasi pahala, puasa syawal adalah simbol konsistensi dan ketahanan spiritual. Ia menunjukkan bahwa semangat ibadah bukan karena “ingar bingar” Ramadan, tetapi karena kesadaran. Dalam bahasa psikologi modern disebut “intrinsic motivation”—dorongan dari dalam diri, bukan karena tekanan eksternal.
Dalam Tradisi Universal, para “Universalis” akan berbuat, bertindak, dan beribadah bukan arena tergiur “iming-iming” atau takut “amang-amang”, tetapi lebih karena panggilan dan kesadaran “etis fungsional universal” yang menguat dari dalam dirinya.
Jika meminjam konsep habitus dari Pierre Bourdieu—sosiolog, antropolog, dan filsuf asal Prancis, Ramadan adalah fase pembentukan kebiasaan religius: bangun malam, menahan diri, tadarus, memperbanyak sedekah, dan menjaga lisan. Namun, jika kebiasaan tersebut tidak berkelanjutan, maka “habitus” itu akan melemah bahkan hilang.
Oleh karenanya, syawal menjadi semacam fase “krusial” dalam mempertahankan “habitus” tersebut. Ia menguji apakah ibadah atau amaliyah Ramadan telah terinternalisasi menjadi karakter, atau masih sebatas respons terhadap “momentum” suasana semata.
Dalam konteks ini, amaliyah syawal seperti puasa, qiyamullail, tilawah, dan berbagai kebaikan yang dilakukan pasca-Ramadan bukan sekadar amalan tambahan atau pelengkap, tetapi semacam mekanisme “reinforcement” gairah spiritual untuk menjaga “api ibadah” yang menyala selama Ramadan.
Semangat berbagi dan peduli yang menguat selama Ramadan juga harus terus berlanjut, sebagaimana firman Allah Swt dalam al-Qur’an:
لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتّٰى تُنْفِقُوْا مِمَّا تُحِبُّوْنَۗ وَمَا تُنْفِقُوْا مِنْ شَيْءٍ فَاِنَّ اللّٰهَ بِهٖ عَلِيْمٌ
Artinya: “Kamu sekali-kali tidak akan memperoleh kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menginfakkan sebagian harta yang kamu cintai. Apa pun yang kamu infakkan, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui tentangnya. (QS. Ali ‘Imran: 92)
Penggunaan fi’il mudhāri’ dalam kata “tanālu” pada ayat tersebut, bukan sekadar pilihan gramatikal, tetapi tersimpan rahasia makna yang sangat dalam.
Secara bahasa, fi’il mudhāri’ menunjukkan kata kerja waktu sekarang dan masa depan dan mengandung makna kontinuitas (istimrār), perbuatan yang (seharusnya) terus berlangsung ke depan.
Ayat yang oleh sebagian Ulama disebut sebagai landasan (dalil) wakaf tersebut, megandung makna tidak dibatasi oleh waktu tertentu. Ia menuntut keberlanjutan, terus menerus.
Dalam konteks kekinian—di tengah ancaman krisis ekonomi global dan ketimpangan sosial—salah satu bentuk amaliah pilihan di bulan syawal tersebut harus dibaca sebagai upaya menjaga “empati sosial”—misalnya melalui zakat, infaq, sedekah, dan wakaf, agar empati itu tidak padam setelah Ramadan. Karena kesalehan sejati bukan hanya intens di satu bulan, tetapi konsisten sepanjang kehidupan. Bukan titik, tapi “proses menjadi”, menjadi pribadi yang terus bergerak menuju kebaikan.
***
Satu kata sederhana yang menjadi kunci dalam menjaga nyala Ramadan di bulan Syawwal. Kata itu mudah diucapkan, tapi perlu kesungguhan dalam pengamalan, yaitu: “istiqamah”. Ia adalah jalan sunyi—kdang tidak selalu terlihat, tetapi justru di situlah kemurnian dan kesungguhan niat diuji. Menurut Imam Nawawi, istiqamah adalah luzūmṭā‘atillāh —komitmen untuk terus berada dalam ketaatan kepada Allah Swt, baik dalam kondisi mudah maupun sulit.
Memang, tidak mudah. Dunia tidak pernah berhenti menawarkan “distraksi”—pengalihan perhatian dari fokus dan tujuan utama. Apalagi setelah fase “high spirit” seperti Ramadan. Seringkali ada ungkapan “jeda dulu sebentar”, “nanti mulai lagi”. Ungkapan itu jebakan dan godaan “laten” yang harus diwaspadai. Apalagi jika lingkungan tidak mendukung.
Oleh karena itu, tetaplah konsisten, meskipun kecil. Lebih baik sedikit tapi rutin, daripada banyak tapi hanya sesekali. Jadwalkan puasa sunnah sebagai rutinitas bulanan. Tetapkan target tilawah harian, meskipun sedikit. Dan jadikan sedekah, infaq, wakaf sebagai kebiasaan dan kebutuhan, bukan beban finansial-spiritual.
Bertemanlah dengan orang-orang baik yang membantu menjaga konsistensi ibadah. Dalam teori sosial modern, ini disebut sebagai social reinforcement—penguatan perilaku melalui lingkungan.
Jangan lupa berdoa, karena istiqamah bukan hanya hasil usaha, tetapi juga “karunia”. Seperti halnya tubuh, jiwa juga butuh nutrisi, perbanyak membaca buku-buku “bergizi”, tilawah, dzikir, hadiri majelis ilmu, dan sempatkan untuk mengambil momen hening, refleksi, merenung.
****
Syawal adalah cermin. Ia memantulkan kejujuran kita : apakah Ramadan telah mengubah kita, atau hanya menyentuh kesadaran artificial permukaan semata?
Jika Ramadan adalah api, maka Syawal adalah penjaganya. Tanpa penjagaan, api itu akan padam, meninggalkan abu rutinitas tanpa makna. Dengan istiqamah, insya Allah, ia akan tetap menyala—menghangatkan jiwa, menerangi langkah, dan menghidupkan makna ibadah dalam setiap langkah kehidupan. Insya Allah.
Kadungora Garut,
23 Maret 2026
Tatang Astarudin, Ketua Yayasan Suwargi Buwana Djati. Ketua Dewan Pengasuh Pesantren Al-Kahfi Cirebon dan Pesantren Universal Al-Islamy Kota Bandung, Dosen UIN Bandung
